«Амбедкар является конституционалист только потому, что он революционер»: профессор Айшвари Кумар

В недавно опубликованном индийском издании своей книги 2015 года «Радикальное равенство: Амбедкар, Ганди и риск демократии» академик Айшвари Кумар, профессор политической философии и интеллектуальной истории Калифорнийского университета в Санта-Крус, утверждает, что настало время выйти за рамки изучения индийской политической жизни лишь с точки зрения ее отличия от западных аналогов, как это иногда имеет место в постколониальной теории. Вместо этого, пересмотрев интеллектуальное наследие БР Амбедкара и Моханды Ганди и их мышление о равенстве, Кумар предлагает использовать Индию в качестве образцовой модели для анализа глобальной политики.

В сентябре Апму Аджит, редакционный помощник The Caravan, поговорил с Кумаром о предпосылке его книги. Кумар сказал, что одна из его центральных проблем заключается в том, чтобы «говорить о проблеме неравенства таким образом, чтобы она была как фундаментально индийской, так и трагически глобальной или трагически универсальной».

Аппу Аджит: Вопрос о равенстве имеет центральное значение для книги. Как вы наткнулись на эту конкретную тему и решили принять ее вперед?
Айшвари Кумар: Я начал не как ученый или как интеллектуальный биограф этих двух мыслителей. Мое намерение состояло в том, чтобы написать отчет о философской истории политического, в антиколониальном мире. Что это такое, что позволяет определенный вид политики вокруг вопроса о свободе и самоопределении, чтобы возникнуть, и как только она возникает, что это такое, что не хватает в этой политике, что позволяет что-то вроде критики также выйти из этой традиции? В тот момент, когда вы начинаете думать о критике, вы думаете об Амбедкаре, потому что именно в нем наиболее вопиющее молчание всей этой традиции мышления о политике приобретает свою наиболее грозную и радикальную форму. Я наткнулся на вопрос, который был просто о природе неравенства, что является специфическим для индийских традиций, но и в их насилия, универсальным.

К тому времени, когда я начал читать Амбедкар, мне стало ясно, что истории современной Индии, которые в противном случае богаты и увлекательно подробно поселились с консенсусом: что постколониальная политика была закреплена в фундаментальной разнице с другими формами политической мысли и мышления; что существует что-то совсем другое и что для этого необходимо понять другой язык и другой словарный запас. Мне казалось, когда я начал работать над этой книгой в 2005–2006 годах, что, хотя этот вопрос является важным, он утратил свою важность и что он зашел в свой собственный тупик. … Так что для меня стало по-другому не то, что постколониальные, колониальные или антиколониальные традиции отличаются друг от других, а то, что они являются образцовыми в том, как они могут заставить замолчать свои собственные внутренние противоречия. Когда Амбедкар вводит Конституцию Индии, он говорит, что это не момент для триумфализма, и что они вступают в эпоху противоречий – социальных и политических. Будет политическое равенство и будет социальное неравенство. Что означает Амбедкар? Почему архитектор этой конституции так скептически относится к своей способности исправить эти противоречия?

А.А.: Я думаю, вы также упоминаете в книге, что Амбедкара можно рассматривать как посмертного мыслителя.
А.К.: Калян (Кумар Дас, доцент Президентского университета) делает это в предисловии. Вы знаете, из-за того, как Амбедкар читает многие из этих философов сами часто на краю. Ницше сейчас не маргинален, но из-за жгучей критики европейской морали и так далее, он фигуры в мышлении Амбедкара очень, очень важно и очень значительно. Я думаю, Амбедкар говорит это не раз, что для того, чтобы быть мыслителем, первое, что вам нужно сделать, это отказаться от страха быть судимы историей, потому что истинные, самые строгие мыслители часто читаются только после того, как они ушли.

 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *